Essa é!, se não uma das mais maravilhosas e apaixonantes historias que temos a felicidade de encontrar nessa jornada de treinamento e busca por conhecimento no resgate marcial, OSS!!.
Neko no Myojutsu aparece pela primeira vez em 田舎荘子 Inaka sōji, que é uma coleção de ensaios escritos em 1727 por Issai Chozan (佚斎樗山 1659–1741). Foi e continua a ser um texto muito popular entre os artistas marciais.
Fica um video legendado como opção 1
Era uma vez um
espadachim fino chamado Shoken. Sua casa era atormentada por um enorme rato
que, mesmo durante o dia, vagava livremente. O gato de Swoken não estava apto a
enfrentar esse rato e fugiu aterrorizado depois de ser severamente mordido.
Shoken adquiriu vários gatos para lutar contra este rato. Eles foram soltos na
casa e foram até o rato, que se agachou no canto de uma sala e os deixou vir. O
rato, um após o outro, castigou ferozmente os gatos e os expulsou de todos para
fora da casa. Irritado com esse triste fracasso, o mestre decidiu perseguir o
rato com sua espada. Apesar de seus talentos como espadachim, ele não podia
tocar o animal que saltava no ar por grandes distâncias, movendo-se como um
relâmpago, e que, corajosamente, pulava direto na cabeça do espadachim.
Shoken, exasperado,
decidiu procurar ajuda do incrível gato velho de uma aldeia próxima.
Naquela noite, os
gatos se reuniram e deram ao velho gato o lugar de honra. Eles lhe disseram:
"Somos todos bem conhecidos por nossa capacidade de capturar ratos, e até
mesmo doninhas e lontras, e nossas unhas são como lâminas de barbear. No
entanto, não havia nada que pudéssemos fazer sobre esse rato. Como você foi
capaz de derrotar esse rato gigante? Você pode, por favor, nos contar os
segredos de sua arte."
O velho gato riu e
disse: "Bem, todos vocês ainda são jovens e, mesmo que tenham experiência
em lutar contra ratos, ainda têm muito a aprender. No entanto, antes de
começarmos, conte-me sobre o seu treinamento."
Um gato preto deu
um passo à frente e disse: "Eu cresci em uma família especializada em
treinar gatos. Aprendi a pular em uma tela de sete pés, a me espremer em
pequenos buracos e a todos os tipos de acrobacias. Eu era um especialista em
fingir sono e sair dele quando um rato se aproxima. Os ratos não podiam escapar
de mim. Eu podia pegá-los até mesmo fugindo nas vigas do teto. Eu nunca fui
espancado até conhecer aquele rato velho." "Sua formação tem focado
exclusivamente na técnica. Tudo o que você pensa é pegar o rato. Os velhos
mestres ensinaram-lhe os processos e movimentos para permitir que você
desenvolvesse uma boa técnica. E mesmo a técnica mais simples contém princípios
profundos. Você se concentra demais na técnica externa. Isso leva você a
duvidar da tradição dos mestres e projetar coisas novas. No entanto, se você
confiar demais na técnica, mais cedo ou mais tarde você chegará a um beco sem
saída, porque a técnica física tem um limite. Medite sobre isso", disse o
velho gato.
Depois, o gato
tigre deu um passo à frente e disse: "Eu acredito que a formação do ki é a
mais importante. Eu tenho aperfeiçoado meu ki por muitos anos, e meu espírito é
muito forte, preenchendo o céu e a terra. Eu poderia desafiar meus oponentes
com um ki esmagador e derrotá-los desde o início. Eu poderia responder
imediatamente a um estímulo, a qualquer movimento. Não preciso pensar, a
técnica vem naturalmente. Eu poderia congelar um rato correndo em uma viga e
derrubá-lo no chão. Este velho rato, no entanto, veio sem expressão e sem
deixar vestígios. Fui prejudicado por isso."
O velho gato respondeu: "O poder do ki que você usa sempre depende da sua mente e, portanto, é muito egocêntrico. É inteiramente baseado na confiança que você tem em si mesmo. Ficar ciente do poder do seu ki e usá-lo mentalmente para lutar contra um oponente cria resistência. E você pode ter certeza de encontrar um oponente cujo ki é ainda mais poderoso que o seu. Você pode acreditar que seu ki preenche o universo da mesma forma que o Kozen no ki (energia universal) empregado pelo sábio chinês Mêncio, mas isso não é verdade. No que diz respeito a Mêncio, seu ki é brilhante e vigoroso. Seu uso do ki é como um grande rio; Seu uso é como uma inundação repentina. Todos nós conhecemos o provérbio: "Um gato que morde é mordido pelo rato". Quando um rato está encurralado, esquece a vida, esquece os desejos, esquece de ganhar ou perder, esquece o corpo e a mente. Esta força é tão forte quanto o aço, e não pode ser derrotada apenas pelo poder do ki."
Então um gato mais grisalho silenciosamente deu um passo à frente e disse: "Como você afirmou, esse tipo de poder pode ser muito forte, mas ainda mantém uma forma, mesmo uma clara, que pode ser usada contra você. Quanto a mim, há muitos anos que poli o meu coração. Eu não confio no poder do ki, eu nunca tive nenhum pensamento de luta com um oponente, e eu sempre tento me harmonizar com qualquer ataque. Quando um oponente é forte, eu entro em sintonia e acompanho seus movimentos. Minha técnica é como a de uma cortina que captura e joga no chão uma pedra jogada contra ela. Até agora, mesmo o rato mais forte não conseguia encontrar um lugar para me atacar. Este rato, no entanto, tinha um ki de poder incrível e o poder de harmonização não teve efeito sobre ele.
O velho gato
respondeu: "Seu poder harmonizador não é o poder harmonizador da natureza.
É uma projeção de sua própria mente e, portanto, é limitada. Qualquer traço de
pensamento consciente destrói seu equilíbrio, e um oponente forte aproveitará
essa abertura em um instante. O pensamento dificulta sua natureza e afeta sua
função. Não pense, não aja; Siga os movimentos da natureza e o ego
desaparecerá. Sem o ego, não haverá ninguém para se opor ao Céu~Terra. Não é
minha intenção descartar, como inútil, a totalidade de seu treinamento duro.
"O caminho tem muitos navios." As técnicas contêm princípios universais.
O poder do Ki anima o corpo e revigora o cosmos. O poder da harmonização
permite que alguém se una naturalmente a qualquer ataque sem ser quebrado.
Assim que há o menor pensamento consciente, o artifício e a obstinação
aparecem, e isso o afasta do caminho natural. Você vê a si mesmo e aos outros
como entidades separadas, como oponentes.
Se você me
perguntou o que eu uso como técnica, a resposta é inocência. Mushin (無心) está agindo de
acordo com a natureza, nada mais. O caminho não tem limites, não pensem no meu
discurso como o segredo final.
Há muito tempo,
havia um gato no meu bairro que parecia não fazer nada além de cochilar o dia
todo. Este gato parecia sem alma, quase como um gato feito de madeira. Ninguém
nunca o viu pegar um rato, mas onde quer que ele estivesse e fosse, nenhum rato
ousou aparecer. Visitei-o uma vez e pedi-lhe que explicasse porquê.
Perguntei-lhe várias vezes, mas ele permaneceu em silêncio. Não era que o gato
não quisesse responder, mas sim que ele não sabia como responder. Como diz o
velho ditado: "Os que sabem, não falam; Quem fala, não sabe". Este
gato esquecido por si só, tinha esquecido as coisas, e vivia em um estado de
inutilidade. Este gato atualiza a virtude marcial divina da
"não-morte". Eu ainda não sou páreo para este gato.
Shoken, que estava
ouvindo essa conversa onírica, de repente não conseguiu se conter e invadiu a
sala. "Venho treinando no empunhar da espada há muitos anos, mas ainda não
penetrei em sua essência. Esta noite eu aprendi sobre muitos tipos de treinamento
e aprendi muito sobre o meu próprio jeito de espada. Por favor, ensine-me seus
segredos mais íntimos."
O velho gato
respondeu: "Eu não posso fazer isso. Eu sou apenas um animal que pega
ratos para alimentação. O que eu sei sobre assuntos humanos? No entanto, tenho
isto a dizer. A esgrima não é apenas obter vitória sobre um oponente. Em um
momento crítico, é a arte de iluminar a vida e a morte. O samurai (武士: bushi) deve
encorajar essa atitude mental e disciplinar-se nesse espírito. Penetre no
princípio da vida e da morte, em primeiro lugar, e depois mantenha esse
espírito. Então não haverá dúvidas, pensamentos que distraiam, nem cálculos,
nem deliberações. Sua mente permanecerá calma e pacífica, clara e responderá
livremente a qualquer eventualidade.
Por outro lado, se
houver o menor objeto em sua mente, haverá você, haverá um inimigo, haverá
dualidade, haverá perda de liberdade. Você entrará na escuridão da morte e
perderá a luz espiritual. Como você pode enfrentar um oponente em tal estado?
Mesmo que você vença, é uma vitória sem profundidade, e não é o verdadeiro
caminho de um espadachim. A irresolução não é um estado de vazio. É sem forma e
irrelevante. Se algo está hospedado lá, o ki se reúne em torno dele. O poder do
Ki é, portanto, sufocado e o movimento torna-se estagnado, desequilibrado e
descontrolado. O que eu chamo de "sem rumo" não contém nada, não
depende de nada, não tem inimigo, não tem eu; Ele responde a tudo naturalmente
e não deixa vestígios. Espadachins que entendem os princípios do Clássico das
Mudanças (易經, yì jīng): impensados, sem fazer, naturalmente apaziguados, estão perto
do caminho.
Shoken perguntou:
"O que significa 'Não há inimigo, não há eu?' O velho gato respondeu:
"É porque há um ego que há um inimigo. Se não há eu, não há inimigo. O
"inimigo" é o que se opõe a nós. O tipo de oposição que aparece
externa em yin e yang, fogo e água. O tipo de oposição que parece externa em
yin e yang, fogo e água. Todo objeto com uma forma tem seu oposto. Quando a
mente não tem forma, não há nada que se oponha a ela. Quando não há oposição,
não há nada para lutar contra ela. Chama-se "nenhum inimigo, nenhum
eu". Quando o próprio e os objetos são ambos esquecidos, há um estado
natural de não-atividade, ausência de conflito, unidade. A forma do inimigo se
foi, e você não sabe nada. Isso não é o mesmo que ser ignorante; Isso significa
que não há pensamento, não há cálculo, e que a resposta é natural e imediata.
Essa mentalidade é
livre de barreiras e livre, permite que o mundo se torne seu domínio. Abstrações
como "isso", "aquilo", "como" e "nojo"
desaparecem. "Prazer e dor, ganho e perda" são criações semelhantes
de sua mente. O céu e a terra não devem ser buscados fora da própria mente. As
palavras de um ancião dizem: "Uma única partícula de poeira no olho pode
fazer com que os três mundos pareçam muito estreitos; Liberte sua mente e a
vida será irrestrita!" Quando uma partícula de poeira entra no olho, ela
mal pode ser mantida aberta, e é difícil ver qualquer coisa. Quando algo que é
luminoso por natureza é contaminado por um objeto estranho, ele perde sua
clareza. O mesmo vale para a mente.
Outro ancião diz:
"Cercado por inúmeros inimigos, seu corpo pode ser despedaçado, mas seu
espírito é seu e nunca pode ser derrotado". Confúcio disse: "Mesmo o
ser humano mais vil não pode ser privado de sua vontade". Quando você está
errado, sua própria mente se torna sua inimiga. Gostaria de parar de falar
aqui. Depende de você agora. Um mestre pode transmitir técnicas para iluminar
os princípios subjacentes, mas não mais. A verdade deve ser realizada
individualmente. Isso é auto-realização. Isso é chamado de "transmissão
mente-a-mente" e "transmissão separada fora dos textos". Embora
o ensino não dependa da tradição, ele usa a tradição, mas em qualquer caso, um mestre
não pode conferir tudo. Não se limita ao estudo do Zen. Dos métodos de
treinamento espiritual de sábios antigos às obras-primas criadas por artistas,
todos confiaram na auto-realização e transmissão instantânea de mente para
mente – ensinando fora dos textos. Os textos revelam o que você já tem dentro
de você e só.
Um mestre realmente
não lhe dá nada. É fácil falar e fácil de ouvir, mas é difícil perceber essas
coisas e realmente torná-las suas. Isso é chamado de kensho (ver na natureza) e
satori (iluminação). Satori está despertando do sonho da ilusão. Isso é o mesmo
que consciência aguda.
Uma tatuagem de 彫巴 (北村一晃) Horitomo (Kazuaki Kitamura)
As técnicas do velho gato
BY CLOUD~RAIN
http://nuage-pluie.org/les-techniques-du-vieux-chat/
versão legendada disponilibilizada e legendada por Grande Daniel Queiroz
trecho que retrata o koan, vou deixar os links do canal e do link do video completo
do canal do Daniel Oss!!"